道医认为：健康与疾病两者同是生命活力的显现。疾病是健康的特殊表现方式，是健康的一个特殊状态。
生命通过疾病与人类对话，警示人体及时收回外溢的能量自我调适。并通过疾病使生命层次在进化中不断提升。
所以，在道医的眼里没有病人，只有人的“气立”与“神机”的不同状态。这一点上，原野敏佑教授特别能接受。
在东京大学附属医院里，经过各科很多仪器设备和医生的检查、诊断，都确定不了他到底得了什么病。
他自己也相信自己没病。
但教授确实病了，他精神恍忽，不能吃、不能睡，一天天身体消瘦下去，体力更加不支。
西医们只能输液、补充营养，留院观察。
说白了，留院观察，就是等待着教授身体上的病变明显起来，才能对症下药。
穆天宇觉得这和搞消防的道理类似。
西医就像消防员，失火的了就去“消”，而中医更像管理员，着重“防”止失火。
在酒店住了一晚，第二天一大早，穆天宇就带着老师上武当山。
他们并没有走游客们的旅游线路，而是走道士们出入道观的小路。
每来到一个道观，穆天宇就带老师进去。和道长见面、谈话，吃些斋饭。道观的斋饭，是完全忌食荤腥及戒鸡蛋、生葱、蒜等刺激食物的。
这和日本的饮食习惯，有着天壤之别。
原野敏佑对这里以自然食物为主的斋饭，开始有了兴趣。
斋饭的原料主要来源于武当山里，山生山长的植物和果实，有些是山内采摘的，有些则是道士们自己种植的。
经常在斋饭中可以看到的食材，主要有核桃、板栗、猕猴桃、木耳、香菇等。
穆天宇现，斋饭菜肴也要用油料的，并不是想像中的清汤清水。但是油料一律都是植物油。
从吃斋饭开始，穆天宇有意识地让老师也感受到，充满武当山的“道法自然，反朴归真”思想。
其实，穆天宇读书都已经读到博士学位了，又是中国新社会成长起来的年轻人。他自然从小就受到唯物主义思想的熏陶，并不相信迷信。
他相信中医学中，有一些辩证的思想，对解决医疗仪器诊断不出的疾病，具有防微杜渐的作用。而不是要等待疾病症状明显了，才去治疗。
特别是，武当道教的人生观，穆天宇特别想让老师研究一下。
道教的人生观，主要是重人贵生，提倡：“我命在我不在天”。
从史料上可以看出，中国道教与中国原始宗教有密切的渊源关系。
原始宗教认为：“天上的神”是世界上万事万物的主宰者，可是经过漫长的历史证实，“天上的神”对人类的保护和人的**，常不能尽如人意。
当人类的智慧和生存能力不断得到提高以后，人类对自己的力量有了信心，它相信“人”这个生命体只要善于调养，按规律生活，就可以活到天年，并不需要“天上的神”来保护。
穆天宇问道：“老师，中国的原始宗教，是不是比其它宗教绝对相信上帝神灵的人生观，更接近真理？”
原野敏佑听到穆天宇的问题，他眼睛里闪烁出一线辨析的灵光。这让穆天宇非常兴奋，他终于看到了老师内心里也在与精神恍忽抗争，有了生气。
“可能吧。”原野敏佑回答着，眼睛依然呆滞地直楞楞看着前面。
就这样，穆天宇带着老师，步入武当深山，遍访各家道观。
他觉得老师的病根在于心智，不想让老师再住院治疗。甚至，他不想让老师再去道医馆，不让他觉得他们是在寻医问药。
他们走走停停，累了就休息，饿了就吃斋饭。他们游历与道观之间，亲切地与道长谈话。
原野敏佑逐渐地没有了抗拒医疗的表示，他仿佛习惯了这样走走停停的过程。
当他们越往深山里面走，层峦叠嶂，环境清幽，几乎杳无人烟。
看着绵延起伏朝向山顶的五老峰，身边陪伴的只有雄伟苍劲的古树。
偶然，深山中有一间土坯房，进去掏碗水喝。
有隐士请他们到屋后草棚下坐下，砌好一壶清茶，也不问他们从哪里来，不要问要到哪里去。
在山峦环抱的坡地上，土屋面朝五老峰，坡脚有两株相濡以沫的千年银杏正悄悄露黄。原来这树下，便是全真观遗址，如今只能看到斑驳基石。
土屋里面，一席竹帘、一个蒲团、一把古琴、一壶清茶，看似随意的摆设，却透出不沾凡尘的仙家之气。
品茶闲聊间隙，隐士抚琴弹奏，清澈淡远琴声在大山缓缓散开，舒展着心扉，让人心醉。
休息过后，穆天宇告辞隐士，带着老师继续往山里走。
他想起白居易的《中隐》诗，就边走边随口背诵给老师听：
大隐住朝市，小隐入丘樊。
丘樊太冷落，朝市太嚣喧。
不如作中隐，隐在留司官。
似出复似处，非忙亦非闲。
不劳心与力，又免饥与寒。
终岁无公事，随月有俸钱。
君若好登临，城南有秋山。
君若爱游荡，城东有春园。
君若欲一醉，时出赴宾筵。
洛中多君子，可以恣欢言。
君若欲高卧，但自深掩关。
亦无车马客，造次到门前。
人生处一世，其道难两全。
贱即苦冻馁，贵则多忧患。
唯此中隐士，致身吉且安。
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